Sin embargo, el "culto a la
Victoria" existe manifiestamente, y algunos piensan que ha sustituido
(incluso en la Unión Soviética) al "culto a la revolución". Otros,
por el contrario, piensan que, al reforzarla, estamos perpetuando nuestra
"herencia soviética", haciendo irrevocable el "culto de
Octubre". En cualquier caso, no juzgamos: que cada uno saque sus propias
conclusiones. El significado es importante, y debemos empezar con el concepto
de "religión cívica". Literalmente, el "ciudadano" es un
"burgués", un simple residente de una ciudad. Así que un campesino o
un soldado no es un ciudadano. Un ruso no es un "ciudadano", un
"caballero", un "amigo": puede ser cualquier cosa, incluso
un "querido" o un "buen hombre". Pero no un
"ciudadano". Un "ciudadano" es un "líder" o un
"investigador".
Deberíamos tenerlo en cuenta. Ni la
"sociedad civil" ni la "religión cívica" vienen "de
casa". ¿Pero de qué se trata? ¿Y qué tiene que ver esto con la Ortodoxia?
De hecho, la Tercera Roma, que fue nombrada en los siglos XVI y XVII (por el
metropolita Zosimus a Filoteo de Pskov) en relación con el legado de la Nueva
(Segunda) Roma, el "Imperio de los Romanos" cristiano (el Imperio
Bizantino) tras la caída del Imperio Ruso y de la "atea" URSS,
legitima de repente el legado de la Antigua (Primera) Roma con la Roma
precristiana y parcialmente el inicio de la Roma cristiana, que es claramente
"espontánea".
Como sabemos, la antigua Roma tenía cultos religiosos paralelos (es decir,
asociados al Otro Mundo), que incluían el homenaje al emperador como Pontifex
Maximus, el mayor constructor de puentes. El culto al "genio del
Emperador", es decir, al "espíritu guardián", se realizaba
quemando incienso junto a su estatua. Hay que señalar que se quemó incienso,
pero que no hubo ningún sacrificio (y sobre todo ningún sacrificio humano),
como se supone a veces, y no al propio emperador, sino sólo a su "genio".
Esto no tiene nada en común con la forma original del verdadero
"paganismo" ontológico, es decir, el sacrificio humano. De hecho, es
bastante diferente de lo que practicaban los sacerdotes y reyes más antiguos
(pero no todos).
El verdadero "culto a la Victoria"
estaba vinculado a este culto que, de hecho, "cambió de cara". El
Altar de la Victoria que se encontraba en el edificio del Senado (la Curia)
incluía una estatua dorada de la Victoria con alas y sosteniendo la corona de
laurel del vencedor en una mano. Fue colocada aquí por Octavio en el 29 a.C. El
altar fue retirado de la Curia por el emperador Constantino II en el año 357,
reinstalado por Juliano el Apóstata y retirado de nuevo por Graciano en el año
382. A esto le siguieron cambios radicales. En el año 381, el emperador
Teodosio el Grande (que era co-gobernante en ese momento) aprobó una ley que
privaba a los apóstatas cristianos de todos los derechos civiles. En 382,
Graciano se negó a llevar el título de Pontifex Maximus. Tras la muerte de
Graciano, el prefecto de Roma, Quinto Aurelio Símaco, pidió en repetidas
ocasiones a Valentiniano II que restaurara el altar. Sus peticiones tuvieron
una fuerte oposición por parte de San Ambrosio, y Símaco dijo que la
destrucción del Altar de la Victoria era una barbaridad injustificada. Este
altar era "la garantía del acuerdo general y de la lealtad de todos";
era el guardián de la gloria de Roma y de la moral romana. Todas las demás
peticiones para restaurar el altar fueron rechazadas, pero fue restaurado por
el usurpador Eugenio durante su breve reinado en 392-394, y luego fue retirado
definitivamente del edificio del Senado. Se desconoce su destino posterior.
Se trataba más bien de una ceremonia
simbólica, no de un culto; al menos, no tenemos información sobre "matanzas
y resurrecciones" reales u otros cultos romanos durante este periodo. Si
fueran reales, tendríamos alguna indicación. Los sofistas y Sócrates vivieron
mucho antes, pero los misterios sagrados aparentemente lo preservaron todo.
De hecho, en la Unión Soviética ocurría
prácticamente lo mismo. Al mismo tiempo, la naturaleza del culto es lo
importante, y veamos ahora cómo lo explican sus participantes. Si la victoria
soviética de 1945 se explicaba por la invencibilidad de la ideología comunista
o por el "patriotismo del pueblo soviético" (a veces Stalin decía
"de los rusos"), tras el rechazo del aspecto "soviético", y
sobre todo tras el derrumbe de la URSS, comenzó la renovación del recuerdo del
aspecto espiritual de la Victoria y la renovación de la posición de la Iglesia
rusa por parte de Stalin y la conexión entre la oración de los creyentes y la
victoria militar. Esto se ha conservado y está muy bien. Además, es la posición
de la Iglesia la que legitimó en parte y sigue legitimando el poder soviético
para muchos creyentes ortodoxos, contribuyendo irónicamente al "bloque de
comunistas y no partidistas" (aunque hoy los dos han intercambiado de
alguna manera sus lugares: la minoría comunista no está en el poder).
Tenemos que ser honestos. Personalmente, tengo una actitud claramente ortodoxa hacia la "Gran Victoria" y veo que no todo el mundo ve las cosas de esta manera, y no me refiero a la "clase creativa" y a la oposición deliberada, sino a la "mayoría moral", la "mayoría soviética", que en general ha conservado la visión "soviética" del mundo. Para muchos de ellos, cualquier revisión de la visión soviética es vista como una traición. Hay muchas personas que sostienen esta opinión, y por supuesto, tienen razón en su opinión.
Durante los años de anarquía, los liberales
lograron desacreditar todo lo "no soviético". Aquellos para los que
la "marca URSS" se había convertido en una moneda de cambio política
especulan con ello (es un fenómeno nuevo, pero muy característico). Hay quienes
no pueden "aceptar" las trágicas antinomias del Antiguo Testamento en
el cristianismo y, por tanto, recurren a un "nuevo paganismo". Hay
quienes no están dispuestos a aceptar la base ascética de la Iglesia y, por
tanto, observan con entusiasmo que los creyentes ortodoxos no la respetan,
especialmente los sacerdotes. Y están los simples incrédulos (aunque esto es
una ilusión). Pero el hecho es que la "minoría inmoral" quiere
especialmente que la "mayoría moral" entre en conflicto con la
Iglesia. El último intento serio se llevó a cabo bajo el mandato de Jruschov, y
si hubiera permanecido en el poder, probablemente habría tenido éxito.
Jruschov, a diferencia de los "intelectuales ateos de los años 20",
se apoyó en la "gente corriente". No hay que hacerse ilusiones.
En general, la situación del "Culto a la
Victoria" recuerda el periodo entre los reinados de San Constantino el
Grande (306-337) y San Teodosio el Grande (379-384, co-gobernante con Graciano,
-395), el último gobernante del Imperio indiviso. Fue el primero de todos los
emperadores romanos que no se autodenominó Pontifex Maximus, y el imperio se
derrumbó bajo su mandato. Sin cuestionar la santidad de San Ambrosio (que no
depende de su posición política, sino de sus logros y dones espirituales),
podemos preguntarnos: ¿Símaco tenía razón política, incluso históricamente? En
cualquier caso, así fue, y la Nueva (Segunda) Roma, basada enteramente en el
cristianismo estricto, existió durante más de mil años, la duración máxima para
un imperio, según la teoría de los ciclos históricos. Y esto sin el culto a la
Victoria.
El famoso artículo "El Imperio y el
Desierto" del arcipreste Giorgy Florovsky fue escrito desde el punto de
vista de un "hombre de la Iglesia", la Ecclesia, y no del Imperio.
Escribe: "El monacato no fue visto originalmente como un camino para
hombres particulares, sino sobre todo como una aplicación coherente de los
votos cristianos universales y obligatorios. Entre todos los compromisos
históricos, fue una poderosa llamada y un recordatorio. Pero el peor compromiso
llegó cuando se reinterpretó el monacato como una vía excepcional. No sólo se
dividió la sociedad cristiana en "religiosa" y "laica",
sino que se rechazó el propio ideal cristiano, introduciendo una insidiosa
distinción entre "esencial" y "menor", "obligatorio"
y "opcional", entre "regla" y "consejo". De
hecho, todas las "reglas" cristianas son consejos, y todos los
"consejos" son obligatorios. El espíritu de compromiso se cuela en la
realidad cristiana, cuando se permite oficialmente, e incluso se fomenta,
"lo bueno" en lugar de "lo mejor". Este compromiso puede
ser casi inevitable, pero debe ser reconocido honestamente como un
compromiso".
Florovsky, cuyos antecedentes son muy
característicos, comenzó sus trabajos científicos y literarios como patriota
ortodoxo ruso y miembro del movimiento eurasista, y terminó su vida como
ecumenista convencido y partidario de la política estadounidense. El vínculo
epistemológico entre "Imperio" y "desierto" es fácilmente
visible en su caso. Florovsky era partidario del "cristianismo
refinado" y no le gustaba la idea del Imperio. En general, se trata de una
posición "judeocristiana" y no "heleno-cristiana", aunque
el arcipreste Georgy era étnicamente ruso.
Esta es la posición de la "exactitud
destructiva". Se puede reconocer la corrección de la opinión del
Arcipreste Georgy. El Imperio era un compromiso, especialmente en asuntos
importantes como el matrimonio, la vida familiar y el ascetismo. Hay amplias
pruebas históricas de que la persecución de los cristianos no estaba asociada a
la negativa a "quemar incienso" en honor del emperador, sino al
rechazo (especialmente por parte de las mujeres cristianas) de una vida sexual,
incluido el matrimonio, que provocaba la irritación de la multitud romana. Sí,
cuando el Imperio se negó a aceptarlo, muchos de los obispos aceptaron el
imperativo del matrimonio del cuerpo "por el bien del mundo", ya que
"la sal empezaba a perder su poder". Pero también es cierto lo
contrario, es decir, la "práctica religiosa" regular y el
"ascetismo" del Imperio. La transformación completa en una iglesia,
con todas sus consecuencias, habría significado su autodestrucción. La justa
posición de Florovsky murió, y mismo sacrificada. No sólo era necesario un
"compromiso", sino también una "justificación del
compromiso". Al igual que en la época de la URSS, era necesario justificar
el "compromiso de Souslov" entre el socialismo
"revolucionario" y el "real", y pocas personas, aparte de
Souslov, entendían esta "dialéctica defensiva". Ahora no importa: ya
no existe la Unión Soviética y el "marxismo-leninismo" ha muerto.
Pero la combinación de "cristiano" y "no demasiado
cristiano" en la sociedad rusa moderna es extremadamente importante.
De hecho, en última instancia se reduce a la
relación entre "Roma y Jerusalén".
Se intentó construir la Nueva Jerusalén
dentro de Moscú: el Palacio de la Oprichina de Iván el Terrible. Un rayo le
prendió fuego, pero nadie se quemó. El zar entendió (siempre lo entendió todo)
que había que detener la construcción. Boris Godunov quería reconstruir el
Kremlin a imagen y semejanza de Jerusalén; el destino de Moscú en el
"Tiempo de los disturbios" es bien conocido. El Patriarca Nikon lo
construyó cerca de Moscú, pero no en Moscú. La situación se complicó con la
desastrosa reforma, incluida la "reforma del Libro", que tuvo lugar,
pero el monasterio se construyó de todos modos.
En el contexto laico, "inferior"
soviético, podemos reducir el problema a los conceptos de compromiso, por un
lado, y de utopía, por otro. Durante los años soviéticos, poco antes del final
de la Unión Soviética, el mismo utopismo (aunque interpretado de forma
diferente) apareció en los llamamientos a "hacer de Moscú una ciudad
comunista modelo" (irónicamente, según Florovsky).
Debemos volver directamente al culto. La
liturgia ortodoxa es clara ahora. El "culto a la victoria", tal como
existía en Roma, no era realmente religioso. Si tenía algunos elementos (la
quema de incienso, como eco del sacrificio de las víctimas), no tenemos
ninguno. El "culto a la victoria" es estéril. Sí, el "culto a la
Victoria" es una especie de religión (un vínculo entre la gente de este
mundo y el Otro mundo) de la "mayoría moral" nacional-soviética, que
sigue siendo soviética (sin juicio), a pesar de la "minoría creativa e
inmoral".
Pero, a diferencia del viejo cristianismo
romano y del antiguo "paganismo" romano, la Ortodoxia y el
"culto a la Victoria" en el actual período de transición de la
"Nueva Rusia" no se contradicen, como ocurre hoy en día en la controversia
entre la Ortodoxia y, por ejemplo, el "nuevo paganismo". Este último
aspira a sustituir al cristianismo en la vida del pueblo ruso. Además, está
preparada para convertirse en una alternativa a la Europa libertaria poscristiana.
Pero el "Culto de la Victoria" no tiene esas intenciones. Se trata de
una forma de "sentimiento popular", en gran medida espontánea, que no
coincide del todo con el espíritu de la Iglesia, pero que tampoco lo
contradice.
El "culto a la Victoria", que se
desarrolló gradualmente en la Unión Soviética no sin el apoyo de influyentes
círculos militares, nunca fue antiortodoxo (como el "ateísmo
científico") ni tuvo afán de "quemar incienso a los ídolos".
Podemos ver la antiortodoxia en otras fiestas soviéticas como el 7 de
noviembre, el 1 de mayo ("Noche de Walpurgis") y el 8 de marzo, pero
no el 9 de mayo (aunque la guerra terminó el 6 de mayo en memoria de San
Jorge). El servicio conmemorativo de la Iglesia en el Día de la Victoria no se
opone al Estado ni a la comprensión puramente imperial del mismo sin afectar al
comunismo o al marxismo, estando al mismo tiempo en una "zona del
año" con Radonitsa (la conmemoración de difuntos en el calendario ortodoxo)
y el sábado de la Trinidad. Esto es cada vez más evidente en nuestros días. Sí,
esta es la Nueva Jerusalén dentro de los límites de la Tercera Roma. No están
separados, pero no están fusionados. En realidad, esto refleja la forma en que
el Patriarca Nikon construyó su proyecto cerca de Moscú.
Al mismo tiempo, recibimos una respuesta directa a la pregunta oculta. El Día de la Victoria del año pasado nos mostró exactamente lo que debía ser. Estamos hablando de la aparición, de hecho, del Regimiento Inmortal.
Los muertos han venido. En persona. De forma directa e inmediata.
Llegaron después del réquiem y el lithium. Vinieron, asistieron a todas las
oraciones aquí y allá, sin ser vistos. Vinieron a cada uno de nosotros: tú, él
y ella, en las calles de nuestras ciudades. A los que tienen fe en Dios, y a
los que piensan que no cree en ellos. Esto es tan cierto como para aquellos que
piensan que no creen en Dios, pero que creen en él igualmente, como era el caso
en la época soviética, bajo el disfraz de "No hay Dios".
El ateísmo soviético, ruso de hecho, era la
teología apofática de la Santa Rusia. La vida apofática soviética es "la
forma en que se templó el acero", y la teología apofática soviética es la
"Tierra" de Dovzhenko: "nuestra tierra negra" sobre la que
ellos bailan.
Pero no hay retorno a este ateísmo. Más bien, fue la única epifanía de este tipo. El ateísmo actual, incluso el de Nevzorov, que es ruso, le guste o no (es "el héroe de Dostoievski" que se ve perfectamente "sin rayos X"), no es el ateísmo de la Unión Soviética sino que se dirige a toda máquina hacia el Occidente legal libertario. Pero esta es la "segunda muerte", no la de Pavel Korchagin.
¡Los muertos rusos visitan a los vivos rusos, practicantes o no, justos o
pecadores! Día de la Victoria rusa.
Así, podemos sacar conclusiones
político-históricas.
El Día de la Victoria es una celebración de
la victoria, o más bien de las victorias pasadas y futuras, de todo el mundo
ruso-eslavo, en Eurasia, contra la Europa unida, desde la usurpación del
Imperio carolingio hasta la (inevitable) Unión Europea. Sí, la imagen histórica
de la victoria se hizo a partir de la victoria sobre Hitler. Pero lo más grave
es que no tiene nada que ver con la lucha entre las dos "ideologías de la
modernidad", el fascismo y el comunismo. Para ser más precisos, estos
representan una realidad completamente diferente, y hoy en día esto es cada vez
más evidente. Los que hablan de fascismo y comunismo en relación con el Día de
la Victoria se equivocan o engañan a los demás, incluso inconscientemente.
La correlación entre la ortodoxia y el culto
a la Victoria representa la situación real. Al participar en el
"Regimiento Inmortal" del año pasado, que unió a los vivos y a los
muertos, a los ortodoxos, a los musulmanes, a los budistas, a los "nuevos
paganos" y a todos los demás, incluidos, por supuesto, los ateos (de los
que no hablaremos ahora), el Jefe del Estado, el Gobernante Supremo -ya sea que
tenga poderes limitados o que sea idealmente el Zar, el Emperador- se revelaba
como el Pontifex Maximus de la antigua Roma aquí y ahora. Después de todo, de
alguna manera el "Regimiento Inmortal", incluyendo a "nuestros
muertos", es realmente de una naturaleza religiosa.
Putin ha acertado. Cuando se le sugirió que
el Día de la Victoria debía celebrarse como una fiesta ortodoxa, dijo que
"no", pero inmediatamente añadió que era un creyente ortodoxo. Así,
mostró la distancia entre ellos. Para interrumpir cualquier discusión sobre
estos asuntos, dijo en voz baja que no debíamos apresurarnos, pues él no es el
Zar, y todavía no hay Zar. Bajo un zar, todo sería diferente. Después de todo,
"Putin" viene de la palabra rusa "put'", que significa
"el camino" o "la senda".
Pero incluso bajo el zar, la sinfonía moderna
de la Iglesia y el Estado no puede ser muy diferente de la antigua, ya sea
romana o rusa. La vuelta a un "mecanismo de fe" estatal es imposible.
Prohibir la blasfemia y la propaganda anticristiana es imposible. No existe la
"Inquisición de la Confesión".
La fe es aprobada por el zar y para el zar.
La gente se fortalece en su fe al ver al zar, su esposa y sus hijos. Pero por
el momento, es demasiado pronto para hablar de esto. El Zar aún no ha
aparecido.
Sin embargo, la participación del Jefe de Estado en el "Regimiento Inmortal" y, de hecho, el hecho de que lo dirija –¡con el grado de coronel!– es el primer paso hacia el retorno a la legitimidad del gobierno ruso por primera vez desde febrero y marzo de 1917. Estos son los primeros pasos hacia la restauración de la legitimidad multilateral del Estado: su cristalización, su sinfonía, su sinergia. □ Traducción: Juan Luis Manteiga. Fuente: euro-synergies.hautetfort.com
