Cabe
preguntarse legítimamente por qué deberíamos conmemorar el 50 aniversario de
Woodstock, si no es para unirnos a esta histeria conmemorativa de nuestro
tiempo, en la que se conmemora todo y cualquier cosa.
El momento conmemorativo,
la era de la conmemoración evocada por Pierre Nora, encaja perfectamente en las
necesidades del mercado de la memoria, que a veces es un mercado de joyas
preciosas, creando y cultivando acontecimientos demasiado significativos a
través de una mezcla de ritual y de fiesta. En efecto, estamos asistiendo a una
privatización de lo memorial, lo que lleva no sólo a la desintegración de un
marco unitario de pertenencia histórica y cultural, sino también a una
cacofonía conmemorativa, donde "el superego conmemorativo, el canon, han
desaparecido". En cuanto al 50 aniversario de Woodstock dedicado a la Era
de Acuario, ¿se trata de recuperar una memoria generacional, una identidad
generacional social y cultural, o incluso musical? ¿O simplemente de obtener
beneficios en el mercado de la industria musical, en el registro retro de las
grandes antologías del pop-rock?
Sin
embargo, en este recuerdo borroso, cabe recordar que el mayor concierto de rock de la historia, que se iba a
celebrar en Woodstock, un hito de la contracultura estadounidense, se celebró
finalmente en la pequeña ciudad de Bethel, a 100 km de Woodstock. Este
megaconcierto, con la aparición de una gran masa de hippies, que contará con los grandes nombres del rock americano, reunirá, de unos 100.000
espectadores esperados, a más de 500.000 espectadores, lo que provocará algunos
atascos de tráfico.
Con el espectáculo actual de Rave Evenings, techno y trans party de la música de la new age de las tribus urbanas contemporáneas, que reúne a miles de fiesteros, estamos lejos de la época de los activistas del "amor y paz", de los coloridos encuentros hippies, aunque persistan las similitudes en cuanto a la hipnosis colectiva y la histeria festiva. A pesar de una dimensión mitológica relacionada con el evento que se mantiene deliberadamente por razones de marketing, sigue apareciendo una historia paralela, indeseable y subterránea, de este megaevento. De hecho, el uso de diferentes drogas, incluyendo el LSD, estaba absolutamente fuera de control.
Después
de Woodstock, que terminó con tres muertes y dejó un sabor amargo de
desorganización, otro intento de “bis
repetita” del concierto de mega rock
terminará trágicamente. El concierto gratuito de los Rolling Stones en Altamont
en diciembre de 1969, reunirá a 300.000 personas al este de San Francisco. Tan
mal organizado como estaba Woodstock, el concierto terminó trágicamente con la
muerte de Meredith Hunter, de 18 años, apuñalada hasta la muerte por el
agresivo servicio de seguridad de los Hells
Angels. Más tarde, la imagen de marca de las comunidades hippies se vio empañada por los estragos
de las drogas duras y la oscura secta de Charles Manson, reconocido autor de
asesinatos en el área de Los Ángeles.
Anatomía de la
generación “Netflix and chill”
Después
de las generaciones hippies "babyboomer", surgirán los yuppies de los años ochenta, los bobos (burgueses-bohemios), la
generación millenials (generación X o
Y), que incluye a los individuos nacidos entre 1980 y 1995, y que son
considerados por los historiadores americanos como una generación caracterizada
por el "espíritu racional, la actitud positiva, el espíritu de equipo y el
sacrificio". Por supuesto, el modelo de explicación generacional es a
menudo limitado y reduccionista porque está sujeto a la teoría del ciclo
generacional, según la cual la sociedad se divide en varias fases periódicas de
16 a 20 años, lo que explica por qué dicho modelo se aplica con mayor
frecuencia en las estrategias de marketing.
Sin embargo, lo que es obvio es que esta nueva generación se ha convertido en
el objetivo comercial privilegiado de las nuevas tecnologías de la información,
especialmente para las generaciones de tecnófilos que están interesados en las innovaciones
de la tecnología de la información.
En
efecto, esta generación constituye el mayor ejército de consumidores de gadgets/smartphone, acepta de buen grado
los hábitos conformistas de consumo ostentoso de marcas, así como los valores
sociales de la nueva economía compartida como Uber o Airbnb.
Algunos
analistas los llaman la generación "Netflix
& Chill", porque les gusta "relajarse" (chiller) y pasar más tiempo libre en
casa viendo programas internacionales de entretenimiento, series y películas. Esta
generación favorece los métodos de comunicación virtual, a través de SMS, WhatsApp, Messenger, Twitter,
Instagram, Snapchat.... que constituyen otros tantos lugares virtuales de
socialización, en detrimento de los cafés y clubes donde se reunían las
generaciones pasadas.
Según
la socióloga Elizabeth Nolan Brown, los "jóvenes profesionales de la
ciudad", "yuccies" (Young Urban Professional), los nuevos free lancers capitalistas combinan los
ideales de la contracultura y el espíritu emprendedor de Sillicon Valley.
Algunos ya hablan de la emergencia de un nuevo "capitalismo
independiente" que combina microartesanado y microempresas, ediciones
limitadas, nuevos modos de consumo y producción, humanismo y ecología con el
capitalismo en red. Esta nueva generación encaja perfectamente en la lógica
posmoderna y comercial del vintage,
la ironía y el pastiche, pero también en el mercado y en los beneficios
obtenidos en un contexto de contracultura y subversiones creativas. Estos se
integran de maravilla en una nueva estrategia de marketing en red ‒por medio de diversas redes sociales, sitios web,
blogs, clubs, como una experiencia de marketing
de masas. Así, la cultura "Netflix
and chill" es un elemento esencial de lo que Pierre Bourdieu llama el
"capital cultural" de la dominación social y la "cultura
corporativa", a la que Thomas Franck inscribe una nueva categoría de
consumismo de moda (cultura corporativa, contracultura).
La
generación millenial, aunque se
declare apolítica, no puede escapar de la herencia de la izquierda liberal-libertaria
de 1968, sin embargo, retocada con un enfoque pragmático y de moda del
capitalismo de mercado. A pesar de sus esfuerzos por ser "verdaderamente
creativos" y conscientes del medio ambiente, se han convertido en un
producto cultural, un OMG, un mutante generacional, en algún punto entre la
contracultura posterior a 68 y el pragmatismo posmoderno del mercado. Lejos de
los goldenboys de las décadas de 1980
y 1990, inventaron un modelo híbrido de emprendimiento creativo, promoviendo
una especie de capitalismo humano mediante la promoción de una microeconomía
basada en la individualización y la personalización de los deseos. Gilles
Lipovetsky, en Le bonheur paradoxal,
evoca en este sentido la interacción de la personalización del consumo y los
deseos inducidos por la hiperindividualización de la oferta. Por ejemplo,
proyectos de camiones comerciales alternativos, los bares de cereales Cereal Killer Cafe de los hermanos Keery
en Londres o las ropas Picture Organic
Clothing con materiales reciclados.
A
diferencia de las generaciones de los años 60 y 70, que se oponían a la
sociedad basada en la división capitalista del trabajo y la sociedad de
consumo, la generación millenials cultiva
un cierto egoísmo pragmático hacia el mundo profesional y el valor de la
propiedad, bien ilustrado por la siguiente regla: "individualista,
interconectado, impaciente e inventivo".
A
diferencia de la generación hippie,
que vivía voluntariamente al margen de la sociedad y cultivaba estilos de vida
comunitarios, los millenials ya no
están imbuidos de utopías sociales ni de ideales políticos revolucionarios. En
efecto, mientras que los hippies
defendían el retorno a la naturaleza y a la vida comunitaria inspirados en el
naturalismo de H.G. Thoreau, la nueva generación, que consume voluntariamente
"good food", sensible a la
conservación del medio ambiente y de la naturaleza, es una de las principales
consumidoras de la ecoindustria verde y de la ideología del desarrollo
sostenible.
La
precariedad social y el progresivo empobrecimiento de los jóvenes en Europa y
América del Norte han influido y moldeado fuertemente a una generación que no
busca cambiar radicalmente el mundo, sino que está más tentada a encontrar nuevas
alternativas y oportunidades profesionales de manera pragmática dentro del
sistema dominante. Jean-Laurent Cassely, que estudia los fenómenos
generacionales, señala que los modelos mentales están cambiando y que la
rebelión actual ya no tiene un aspecto radical, sino que adquiere una dimensión
empresarial. Por ejemplo, el viejo eslogan situacionista, "vivir sin
tiempos muertos y disfrutar sin obstáculos", no es válido hoy en día para la
generación moderna que persigue ambiciones profesionales y empresariales.
Se
trata de una "sobreadaptación" de las generaciones más jóvenes, que a
menudo cambian de empleo y de sector como consecuencia de
"perturbaciones" sociales y económicas, buscando conciliar el mundo
de los negocios y del consumo con sus propios valores personales. Dada la
inestabilidad del mundo del trabajo y la precariedad, las nuevas generaciones
ya no creen en planes de carrera seguros y a largo plazo, y experimentan la
vida más bien en forma de proyectos diversos, lo que plantea la cuestión de su
patrimonio cultural y de su capacidad para transmitir su capital social a las
nuevas generaciones, ya que la sociedad en su conjunto ya no se basa en las
posibilidades de proyección y de previsión a largo plazo.
Por supuesto, hoy en día, los criterios para el éxito social difieren de los de los años sesenta y ochenta. Se da prioridad a la consecución de la autonomía personal, una profesión local y respetuosa con el medio ambiente, despreciando la era postindustrial de las jerarquías tradicionales en el mundo del trabajo.
Las
generaciones de Woodstock y del 68 buscaron cambiar el mundo a través de la
utopía y la revolución social, mientras que las nuevas generaciones buscan
explorar y establecer nuevos equilibrios sociales, manteniendo al mismo tiempo
una postura pragmática y políticamente correcta. La pregunta que hay para el
futuro es si la generación actual será capaz de hacer frente a los numerosos
desafíos sociales, políticos, identitarios y medioambientales del mundo actual.
Por otro lado, en un mundo donde la brecha entre la oligarquía globalista y la
gente cada vez más pobre se está ampliando, se necesitará mucho más que un twitt subversivo para revertir la apatía
generacional como modo pasivo de reproducción del orden dominante capitalista
neoliberal.
El mercado del deseo y el capitalismo adictivo
El
proyecto contracultural defendido por los teóricos de la protesta, como
Theodore Rosack y Herbert Marcuse, queridos por las generaciones hippie y de la Nueva Izquierda de 1968,
terminó en fracaso, en la medida en que el discurso de protesta de la
emancipación y la autonomía total fue recuperado muy rápidamente por el sistema
dominante, y paradójicamente se convirtió en una matriz esencial de la
industria cultural, que fue duramente criticada por Theodor W. Adorno y Max
Horkheimer. Sin embargo, cabe señalar que este proyecto contracultural de la
nueva sociedad emancipadora es, en realidad, el producto de un largo proceso de
deconstrucción ontológica y filosófica resultante de la Ilustración, la
modernidad y la posmodernidad contemporánea, que de hecho constituyen las
principales palancas de la revolución antropológica y cultural desde el siglo
XVIII hasta nuestros días....
El
resultado final de tal proceso de deconstrucción será el advenimiento del reino
del "Gran yo" autoinstituido y narcisista de la posmodernidad, evocado
por Christopher Lasch en La cultura del narcisismo, con la dominación del
individualismo, la hipersubjetivización y la atomización social.
El
sociólogo Michel Maffesoli evocará la emergencia de generaciones de niños
"eternos" ‒una figura de "puer
eternus"‒ como figura emblemática de la posmodernidad que ha
sustituido al "hombre maduro", un productor serio y racional. Una
especie de "homo novus" posmoderno
que no quiere madurar, adepto de la nueva ideología de la "juventud"
que impone permanecer joven para siempre, vestirse joven, pensar joven, no
referirse al pasado sino disfrutar del momento presente. El culto hippie un tanto "grunge" de la figura rousseauniana
del "buen salvaje" rebelde, se ha trasladado ahora al culto juvenil hipster del "joven hipermoderno e
hipermóvil en el patinete eléctrico de la nueva generación de “Netflix y Chill”.
Sin
embargo, no hay que olvidar que la nueva generación millenials, nacida en los años ochenta, ha heredado la pesada carga
de la incoherencia y el infantilismo de quienes reclamaban la emancipación de
todas las formas de autoridad y tradición. La mayoría de los emuladores de la
generación hippie y la de 1968, se han
integrado perfectamente en el sistema capitalista neoliberal, y se han
convertido en los guardianes del pensamiento único, y los que ayer militaron
por la victoria del internacionalismo proletario ahora defienden las virtudes
de la globalización neoliberal y la abolición de las fronteras.
De
hecho, según Charles Shaar Murray, “el camino de los hippies a los yuppies no
es tan tortuoso como muchos quieren creer. Gran parte de la vieja retórica hippie podría perfectamente ser asumida
por la derecha seudolibertaria, que es lo que ha ocurrido. El rechazo del
Estado, la libertad de cada uno para hacer lo que quiera, se traduce muy
fácilmente en un yuppismo de "laissez-faire". Eso es lo que esta
era nos ha dejado. "Obviamente, muchos hippies
se convirtieron en yuppies perfectos
en la década de 1980 y líderes empresariales, editores de los principales
periódicos, como el gran líder Jerry Rubin, ex-hippie,
que se convirtió en un activista reaganiano y convenció a los republicanos
neoliberales.
En
Francia, Michel Clouscard fue el principal pensador de esta dinámica de
transformación del "capitalismo de seducción", viendo en el
movimiento hippie una simple crisis
interna de la dinámica del capitalismo americano, que se ha apropiado y
reorientado de las consignas de la izquierda liberal (individualismo,
hedonismo, nomadismo, cosmopolitismo) poniéndolas al servicio de la lógica del
"mercado del deseo", el nuevo capitalismo
"liberal-libertario".
Este
"mercado del deseo" reposa en un modelo de consumo libidinal y
lúdico, acompañado de un discurso emancipador. Lo que hay que recordar es que
después de la Segunda Guerra Mundial, la nueva dinámica del capitalismo en
busca de nuevos mercados, con el plan de Marshall en la Europa de la posguerra,
pretendía crear un "modelo permisivo para el consumidor" y seguir
siendo "represivo para el productor". Entonces, bajo los auspicios de
la industria de la música pop-rock,
surgió un nuevo "mercado del deseo", con la contracultura hippie, en un contexto de psicodelismo,
revuelta social pacífica y desobediencia civil. La promoción del hedonismo sin
límites y la experimentación individual, la pretendida liberación sexual y el
consumo masivo de drogas, unidos a un discurso de emancipación, constituirán
las nuevas palancas de la alienación consumista social.
Tal
proceso de dependencia continúa hoy en día a través del modelo de
"capitalismo adictivo" analizado por Patrick Pharo, que estudia el
fenómeno de la idolatría de la tecnología, las pantallas, la dependencia de Facebook, pero también la búsqueda
excesiva de la optimización y el beneficio, que forman parte de "un
proceso de dependencia basado en deseos y hábitos generados artificialmente y
enraizados en el mecanismo del deseo". Un proceso similar de apropiación
de los deseos está presente en la relación salarial contemporánea, percibida
como una relación de "conatus"
(concepto spinoziano que se refiere a la idea de un poder de acción encarnado
en los deseos) del trabajador al servicio de la del jefe, tesis adelantada por
Frederic Lordon, en El capitalismo, deseo y servidumbre. Marx y Spinoza.
El panóptico de la
exposición permanente
Recordamos
a Foucault, para quien la normalidad en las sociedades modernas era el
principal instrumento de represión, mientras que, con la nueva generación, el
deseo sin límites exaltado y santificado por el mercado, se ha convertido en la
principal herramienta de formación de una generación que no puede permitirse el
lujo de no tener un deseo, de acuerdo con la oferta del mercado lúdico y el
hiperfestivo, o peor, presentar un imperativo de deber. A diferencia del
Panóptico de Bentham, que correspondía a una tecnología política de carácter
disciplinario, la nueva generación es, a la vez, víctima y fuerza activa de la
nueva sociedad de la exposición, como señala Bernard E. Harcourt. "Es el
tema elegido por las partes interesadas en la era digital, donde hay poca
necesidad de disciplinar a los individuos. Estos últimos exponen
voluntariamente sus identidades sin tener que integrar la visibilidad de un
poder que los controle. Ni vigilancia, ni espectáculo, por lo tanto, sino
exhibición, la exposición consciente y voluntaria de todos a través de
interfaces digitales en Internet y redes sociales. Se trataría ahora de una
especie de "voyeur oligárquico
que se aprovecha de nuestro exhibicionismo".
En
el caso del Gran Hermano, se trataba en la novela de Orwell de una distopía
totalitaria en la que se neutralizaban los deseos, la sexualidad, los
sentimientos altruistas y las libertades. En nuestra era digital, por el
contrario, los individuos se ven impulsados a convertirse en "máquinas
digitales deseosas" (Sloterdijk habla de "seres
antropoeléctricos") mostrando y compartiendo sus preferencias personales
(pensemos en los "likes" de
Facebook, la inflación de comentarios
y fotos publicados en línea). Ya no se trata de reprimir los deseos y las
pasiones, sino de desbridarlos y mostrarlos libremente y con nuestro
consentimiento. Es una perfecta "puerta cerrada" de la exposición en
tiempo real, un panóptico de la exposición permanente.
Con
las décadas de 1960 y 1968, el sistema dominante buscó infiltrarse, recuperar y
neutralizar las estructuras de la contracultura juvenil, dirigiendo las
aspiraciones radicales hacia una tendencia al hedonismo disolvente y a un
nihilismo autodestructivo. Hoy, frente a la crisis generacional, que es a la
vez crisis de transmisión y de solidaridad generacional, con la nueva
generación millenial que se ha
convertido en un eslabón complaciente de la autorregulación del sistema, se plantea
la cuestión de la propia existencia y pertinencia de un deseo generacional
subversivo y de la capacidad reactiva de resistencia antisistémica, que parece
haber desaparecido o haber sido consumida por la deconstrucción de las grandes
historias de la modernidad.
A
modo de conclusión, lamentablemente, las dos generaciones, la de Woodstock y la
de los millenials, son en última
instancia el producto de una concepción antropocéntrica del mundo y de un
solipsismo [doctrina que defiende que el sujeto pensante no puede afirmar
ninguna existencia salvo la suya propia] social reductor que hace de la
"felicidad y el placer personal" la meta última de la existencia, que
se adapta perfectamente al mercado capitalista del deseo. Esta filiación
eudemónica [doctrina moral que justifica todo aquello que sirve para alcanzar
la felicidad] plantea la cuestión de la existencia de un deseo generacional
colectivo y de un poder subversivo que trascienda este individualismo
eudemónico, en un esfuerzo también, esta vez, por deconstruir y reconstruir un
mundo que ha sido entregado durante decenios a la devastación ontológica,
espiritual, cultural, social y ambiental. Tendremos que volver a leer a Albert
Camus: “Cada generación, sin duda, cree que está condenada a cambiar el mundo.
La mía sabe que no lo hará. Pero su tarea puede ser mayor. Se trata de evitar
que el mundo se derrumbe”. ■ Traducción: Juan Luis Manteiga.
Fuente: Polémia
