En los últimos años, pudimos constatar que las ideas de la derecha alternativa han empezado a evolucionar. Una fuerte tendencia que se observa es que intenta separarse, poco a poco, de las viejas teorías que han quedado obsoletas, de las abstracciones de una época superada, de los autores anticuados que utilizaban la novela o la poesía para difundir sus pensamientos.
Es
en un registro renovado que presentamos brevemente las bases doctrinales de una
nueva idea que puede, tal vez, intrigar o encantar a algunos con su nombre,
que, hasta ahora, se ha introducido casi exclusivamente en las figuras
literarias del discurso y en el folclore poético de algunos tránsfugas.
De
hecho, creemos que ha llegado el momento de convertirla en una verdadera
doctrina; una doctrina que toma toda su legitimidad en la capacidad de formar
correlaciones fundamentales para constituir el cuerpo doctrinal del anarcofascismo.
Introducción
En
una perspectiva de transición política, el anarcofascismo no pretende ser
"no estatal", sino que desea reorientar el Estado: su legitimidad, su
función. Por Estado, nos unimos también a la idea de "élite natural":
la idea de que las élites se imponen tanto por la superioridad físico-mental
como por el carisma; recuperamos aquí las tres categorías que Max Weber
confiere a la actividad política, pero también los tres tipos de dominación de
su sociología, al tiempo que renovamos sus concepciones y las adaptamos −considerando que pueden
adoptar diferentes formas en el tiempo. Aquí, el Estado se entiende como
la manifestación de la fenomenología política, el lugar del mando y la
legitimidad, de la soberanía y el decisionismo.
Por
fascismo no entendemos la doctrina socialista expuesta por Mussolini y Gentile
en su ensayo de 1932. Creemos que el fascismo es una episteme-praxis
metamórfica, no una doctrina fija e inmutable. Tal vez como resultado de la
vida en una democracia, donde todo el pensamiento aceptado es caricaturesco,
donde el matiz se considera una aberración, la gente de hoy ya no es capaz de
pensar en movimiento y en el devenir. El oxímoron anarcofascista (si admitimos
que es así) no nos molesta, porque pensamos que las oposiciones son generadoras
de movimiento, de armonía y desarmonía permanentes, de "coincidentia oppositorum" según las
leyes de Heráclito.
Admitimos
diferentes posibilidades de transición al "menos Estado", lo que deja
un amplio espacio para el establecimiento de diversos medios políticos; he aquí
algunas de ellas: 1. Posibilidad racional-democrática. 2. Transición
autoritaria. 3. La opción caótica.
1.
La posibilidad racional-democrática.
Un
partido llega a la cabeza de Francia y aplicar inmensas reformas
beneficiosas (se puede imaginar que toma como objetivo los 10 puntos de Hans
Hermann Hoppe o los 7 puntos de Murray Rothbard, por ejemplo). Francia vuelve a
gozar de buena salud y la historia continúa. Todo se hace con relativa calma.
2.
Transición autoritaria.
Se
produce un golpe de Estado. Francia se sumerge en un régimen de tipo
neopinochetista, pero "a la francesa". Se produce la dictadura
transitoria anarcofascista. Esta es la posición autoritaria del posibilismo
racional-democrático: cuando las cosas no son reguladas por la razón, acaban
siendo reguladas por la pasión.
3.
La opción caótica.
El
Estado se derrumba, poco a poco los grupos se organizan, un orden espontáneo
toma forma, totalmente descentralizado, propiamente caótico (o mejor:
anarquista). Este es un modelo posible entre otros. Esta opción será posible,
sin duda, en el marco de una guerra etnocivilizatoria y de un gran caos
económico (una convergencia de catástrofes).
Al
participar en la transición autoritaria hacia el menos Estado (una categoría
similar al poder carismático de Max Weber), asumimos lo político como un
horizonte ineludible de la condición humana, pero rechazamos cualquier
concepción y cualquier dirección política de tipo intervencionista o socialista
en la economía.
En
un primer momento, la élite aristocrática-autoritaria se conformará con
organizar el territorio para imponer un modelo federal y descentralizado, y
dejará libre el campo económico queriendo preservar y mantener los sectores industriales
clave para ser eficientes en la competitividad económica entre civilizaciones.
En efecto, pensamos, de acuerdo con el pensamiento "liberal clásico",
que el libre comercio de bienes y servicios conduce naturalmente a un máximo de
oligopolio. Que este óptimo se obtenga con esta o aquella producción no tiene
importancia. Cada productor elige si va a producir bienes industriales o
servicios, esto sólo concierne a los inversores, sólo concierne a los
productores, y no concierne a los observadores de la vida económica y
ciertamente no al Estado.
Pero
el anarcofascismo cree que es necesario adaptarse al contexto respetando las
verdades fundamentales -los dogmas- del liberalismo económico: a veces es
necesario defender el libre comercio económico, a veces es necesario saber
preservar (y no proteger) una ventaja industrial si nos aporta un beneficio en
la lucha entre naciones.
Aquí
se vislumbra una aportación ideológica del anarcofascismo centrada en la
realidad económica: saber corresponder a la concepción de la producción como un
fenómeno "espiritual, intelectual e ideológico" y saber defenderla
como un imperativo territorial propiamente natural tal y como lo entiende
Robert Ardrey. El libre comercio y la defensa del imperativo territorial son
concepciones correctas en una comprensión del agonismo heracliteano y pueden
resolverse en una aceptación política totalmente maquiavélica que podría
resumirse así: "¿Qué es lo mejor para nosotros, aquí y ahora, frente a los
demás?".
Dejemos de concebir las cosas sólo a través de la lente de una teoría y veamos
los hechos: el mundo está en constante confrontación, la paz duradera es un
espejismo, las civilizaciones luchan entre sí, y es necesario tener el programa
de combate adecuado; de hecho, la introducción del realismo político en la
ciencia económica es una de las claves de la base doctrinal del anarcofascismo.
El
anarcofascismo defiende la concepción industrial europea como un logro de la
civilización, como una demostración de superioridad y fuerza. Europa debería
estar llena de Silicon Valleys, sobre todo en la era de la tercera revolución
industrial, donde se trata de sustituir la mano de obra por el poder del
cerebro. En este nuevo proceso de innovación, la transición anarcofascista
parece ser el mejor régimen para conceptualizar algo parecido a un Estado
protector schumpeteriano.
En
el mundo actual de las economías coercitivas y en el que la industria es una
fuerza política para los Estados, puede ser que los Estados busquen defender
sus industrias para prosperar globalmente, los Estados buscan tener
"fábricas piloto" donde se crean líneas de producción y se inventan
máquinas para crear riqueza, y con razón. Hay en el pensamiento
"libertario" clásico un rechazo total al gradualismo obvio y necesario,
pero también una negación de toda posibilidad de unión temporal con el Estado
(como fenómeno político y no como organización coercitiva). Con estos teóricos
idealistas se pasa, de la noche a la mañana, del Estado socialista francés a la
sociedad anarcocapitalista ideal.
Frente
al angelismo del mundo de las ideas, el anarco-fascismo se presenta como un
modelo de dirigismo político en combinación con el liberalismo económico, un
Estado que libera a Francia de sus concepciones socialistas y paralizantes y
opta por métodos de estimulación de la competencia, simplemente dejando que se
produzca y desempeñando el papel de antagonismo voluntario según un principio
de enantiodromía societal: el papel de contradicción del Estado en la política
crea un dinamismo positivo de innovación en la economía.
Es
en la restricción donde mejor se aprovechan las fuerzas vivas.
Este modelo se opone, pues, a la voluntad de la sociedad del apaciguamiento,
que enmascara mal su incapacidad vitalista optando por la astenia política.
Crítica al socialismo de los
intelectuales
Señalemos
que en este sentido pretendemos organizar una recuperación crítica de un cierto
socialismo francés que se integre en el conjunto doctrinal. En efecto, creemos
que ciertos teóricos de la escuela francesa, Georges Sorel y Edouard Berth, por
citar sólo dos, han sido secuestrados por una banda de intelectuales parisinos
vagamente derechistas para convertirse en temas de discusión en los salones de
la capital, cuando no tienen ninguna legitimidad para abordar estas cuestiones
que no pueden concernirles directamente, salvo la idea de desfile intelectual.
Ahora bien, recordemos que G. Sorel califica su socialismo de "filosofía
de los productores".
Encontramos
en G. Sorel elementos que nos llevan a pensar que, más allá de su adhesión a la
filosofía de Marx −que
obviamente rechazamos−
existe la voluntad de constituir una "ética de lo vivo", en oposición
a las doxas científicas (marxismo) y a las bellas utopías (saint-simonismo)
para anclarse en una praxis proletaria.
Una
concepción de la sociedad que finalmente estaría mucho más cerca de nuestras
ideas, aunque en parte liberales, que de las de los admiradores del actual
estatismo francés. En realidad, el socialismo de G. Sorel no es en absoluto
estatista, y demostraremos que en varios lugares se interesó por las ideas
liberales, en particular por la escuela de Lausana, pero no solamente. El mito soreliano puede
ser concebido con el objetivo de liberar los salarios y liberar la iniciativa
popular y empresarial.
Todo
esto encaja en nuestra visión de la lucha de clases que puede ser operativa en
las diferentes posibilidades de transición; punto al que volveremos más
adelante.
Crítica al Mussoliniismo histórico
Uno
de los defectos de Mussolini fue rodearse de inútiles, especialmente el
lamentable Giovanni Gentile, que fue el verdadero redactor de la doctrina
oficial en 1932. Uno no puede dejar de imaginar, como sugiere Piero Gobetti, a
un F.T. Marinetti en la instrucción durante este período.
Su
otro defecto fue también separarse de personas valiosas como Alberto De Stefani
, que era liberal, de ahí el alegato de Mussolini en su primer discurso ante la
Cámara en 1921 a favor del "Estado manchesteriano" y del fin del
socialismo.
Mussolini
debería haber forzado esta tendencia rodeándose de industriales (Giovanni
Agnelli, Arturo Bocciardo, Giacinto Motta) en lugar de intelectuales como
Giovanni Gentile. El fascismo podría haber tenido una cara completamente
diferente, pero la historia no se puede rehacer. Gracias a las propuestas de
Alberto De Stefani, durante los primeros años del régimen Italia experimentó:
− un descenso del gasto
público (de 35.500 millones de liras a 21.800 millones de liras),
− una mejora de los
ingresos fiscales, que condujo a una mejora del déficit público (35% del PNB
italiano en 1922 - 17% en 1924)
− un aumento de las
inversiones (de 2.600 a 4.500 millones de liras),
− un descenso del
desempleo.
Gracias
al primer éxito económico del fascismo, el régimen pudo prosperar con un entusiasmo
favorable durante varios años. Pero después el régimen promovió toda una serie
de medidas que fueron perjudiciales, ciertamente en un contexto muy particular
y con una economía volcada hacia la guerra, lo que explica esto. No hace falta
decir que el economista Alberto De Stefani encaja completamente en el edificio
ideológico del anarcofascismo.
En
línea con el compromiso
político de Ludwig von Mises
L.
von Mises fue uno de los principales y más privilegiados consejeros, según Hans
Hermann Hoppe, de Engelbert Dollfuss. L. von Mises fue economista jefe de
la Cámara de Comercio austriaca, también fue miembro del Frente Patriótico
(Vaterländische Front), un partido de extrema derecha. El régimen de Dollfuss
se llamó austrofascismo.
Poco
después de la toma del poder, cientos de marxistas fueron apartados físicamente
de la sociedad y algunos fueron encarcelados. Esta dictadura de transición
quería ser federalista, descentralizada y totalmente liberal. La Constitución
de mayo de 1934 quería
garantizar la libertad individual, la propiedad privada de todos, la libertad
capitalista y empresarial, siendo bastante conservadora y católica.
La
Constitución de mayo
de 1934 es un ejemplo histórico de la aplicación transitoria del
anarco-fascismo. No cabe duda de que cuando L. von Mises, en 1927, sale en
defensa de Mussolini, es su compromiso político con el austrofascismo el que
habla:
"Es
innegable que el fascismo y todas las aspiraciones similares a la dictadura
están llenos de las mejores intenciones y que su intervención ha salvado, por
el momento, la civilización europea. El mérito que el fascismo ha adquirido de
esta manera vivirá para siempre en la historia. Pero no es tarea de esa
política, que momentáneamente trajo la salvación, garantizar el éxito si se
siguiera permanentemente. El fascismo fue una solución de emergencia en un
momento determinado; verlo como algo más sería un error fatal."
Revisión del axioma de no agresión
Uno
de los principios que hay que revisar a fondo es el axioma de no agresión para
fundamentarlo en el realismo político. Muy a menudo, entre los libertarios,
tenemos derecho, bajo este nombre, a la defensa de una voluntad abúlica del
consenso pero entendida en una mentalidad antivitalista.
Sería
más interesante reconocer la naturaleza agonística de los humanos, pero también
el hecho de que la agresividad intraespecífica es lo que permite fundar lo que
Aristóteles llamaba philia: la enemistad es el fundamento de la amistad, los
humanos necesitan el conflicto, la agresión para organizar su afecto hacia los
demás.
Una
vez más, se trata nada menos que de la introducción del realismo político de la
pareja "amigo-enemigo" (planteado por Carl Schmit) en la filosofía
liberal.
Defender
la no agresión como principio es un señuelo irreal válido en un planteamiento
filosófico puramente deductivo, es decir, en un planteamiento ideal y por tanto
irreal.
El
anarcofascismo debe llevar en sí mismo la estructura revolucionaria de los
desafíos de su tiempo y estos desafíos serán cualquier cosa menos "no
agresivos" en principio.
Además,
en el mundo real, y especialmente en el mundo occidental de las necesidades
revolucionarias del mañana, incluso cuando no se viola el "NAP", el
uso de la violencia puede ser necesario. Hans Hermann Hoppe no es ciego y entendió
muy bien este imperativo cuando afirma:
"Supongamos
que un día tienes un nuevo vecino cerca de ti. Este vecino no le ataca de
ninguna manera ni infringe su propiedad, sino que es simplemente un "mal
vecino" [...] La coexistencia pacífica de los vecinos y de las personas
que están en contacto directo y regular en un territorio determinado −es decir, un orden social
tranquilo y convivencial−
requiere también compartir la cultura, la lengua, la religión, las costumbres y
las convenciones. Puede haber una coexistencia pacífica de diferentes culturas
en territorios distantes y físicamente separados, pero el multiculturalismo, la
heterogeneidad cultural no puede existir en un lugar sin llevar a la reducción
de la confianza social, al aumento de las tensiones y, en última instancia, al
uso de un "hombre fuerte" [...] Así como un orden libertario debe
protegerse siempre de los "malos vecinos" (incluso no agresivos)
mediante el uso del ostracismo social, es decir, mediante una cultura compartida
de "no eres bienvenido aquí". Estas personas, que suponen una amenaza
abierta para toda la propiedad privada y los propietarios de viviendas, no sólo
deben ser evitadas, sino que también deben ser "evacuadas
físicamente", si es necesario con violencia, y obligadas a marcharse a
otros climas."
Política monetaria
Nuestra
doctrina se alimentará de una concepción monetaria que se une a las propuestas
liberales austriacas de "desestatalización
del dinero" para acabar con los monopolios de los bancos centrales, al
"monetarismo internacional", nuestro enfoque del dinero consiste en
empezar por recordar la utilidad de la privatización del dinero, es decir, de
la banca libre. Esto es lo que hizo Hayek en su libro "desnacionalización
del dinero". Hayek también propone otras mercancías además del oro.
El
principal defecto de cualquier sistema de banco central es que anima al Estado
a endeudarse más. Como bien dijo el economista Philippe Simonnot, confiar al
Estado el dinero es como confiar a un oso codicioso el cuidado del tarro de
miel. Sin embargo, mientras el Estado sea virtuoso y se abstenga de endeudarse
demasiado, un sistema de bancos centrales puede funcionar de forma saludable y
satisfacer las necesidades de financiación de los agentes económicos. Un
sistema así no será óptimo, como lo es cualquier monopolio estatal. Pero
funcionará.
El
Estado ha llegado a un punto de endeudamiento muy elevado que absorbe las
posibilidades de crédito y dificulta el acceso de los agentes económicos
privados al crédito. Deberíamos volver a un nivel más bajo de deuda estatal
para que el dinero pueda recuperar su papel natural de financiación de la
actividad. Cualquier endeudamiento estatal adicional nos aleja de un menor
endeudamiento estatal.
Conclusión
El anarcofascismo se presenta como una doctrina arrogante, es el caballo de batalla del liberalismo austriaco y de las enseñanzas de Hans Hermann Hoppe. Esta nueva concepción está aún por conceptualizar y estamos trabajando en ella para entregar un manifiesto de teoría práctica que introduzca oficialmente nuestra tendencia en la familia del anarquismo y satisfaga las expectativas de algunos, especialmente de nuestros compañeros de la derecha. Es imprescindible un nuevo modelo que regenere las ideas y se adapte a la realidad, y creemos que el anarcofascismo, hijo del liberalismo, alimentado por las esperanzas míticas y enriquecido por el realismo antropológico y político, es una ecuación fundamental (una endoxa) para entender el mundo que se está configurando ante nosotros. □ Fuente: euro-synergies.hautefort.com. Traducción: Juan Luis Manteiga
